道家精神内核(道家精神)

道家思想来源与历史发展

春秋时期，老子 集古圣先贤之大智慧。总结了古老的道家思想的精华，形成了道家完整系统的理论，标志着道家思想已经正式成型。对中华哲学、文学、科技、艺术、音乐、养生、宗教等等影响深远。

李约瑟说:\"中国人性格中有许多最吸引人的因素都来源于道家思想。中国如果没有道家思想，就像是一棵深根已经烂掉的大树。\"\"道家思想乃是中国的科学和技术的根本\"，\"(道家哲学)对中国科学史是有着头等重要性的\"

有中华文化基石之称的道家哲学思想，还通过儒学以及中国化之后的佛学而得以不同程度的体现。

道家以\"道\"为核心，认为大道无为、主张道法自然，提出道生法、以雌守雄、刚柔并济等政治、经济、治国、军事策略，具有朴素的辩证法思想，是\"诸子百家\"中一门极为重要的哲学流派，存在于中华各文化领域，对中国乃至世界的文化都产生了巨大的影响。大量的中外学者开始注意到与吸取道家的积极思想，故学者说:\"道家思想可以看为中国民族伟大的产物。是国民思想的中心，大有'仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知'的气概。\"

东汉末年道教以黄、老道家思想为理论根据，承袭春秋战国以来的神仙方术衍化形成。

《史记》中《论六家要旨》:

道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺

，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。

道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成埶，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。

《汉书·艺文志》:

道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。合于尧之克攘，易之嗛嗛，一谦而四益，此其所长也。及放者为之，则欲绝去礼学，兼弃仁义，曰独任清虚可以为治。

《中国大百科全书·哲学》:

中国古代主要哲学派别之一，以道为世界最后的本原，故名为道家。创始人老子。其主要代表人物还有关尹、庄子、彭蒙、田骈等，主要著作除了《老子》、《庄子》外，还有《黄帝内经》、《文子》、《列子》、《管子》、《鹖冠子》、《吕氏春秋》和《淮南子》、等。

道家以道为世界的本原，以柔弱因循为道的作用，在政治上主张无为而治，因为对道和无为的理解不同，所以内部又划分为不同派别，不同的学派之间思想重心也不同，或偏于治国，或偏于治身等。三十七家，九百九十三篇每篇每个学派各不相同各，都其独特的风格与特点。

道家\"道生一，一生二，二生三，三生万物\"宇宙论体系，与《易传》所提出的\"易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦\"相类。老子认为是三(三才)生万物;孔子认为是阴阳、四象(老阴老阳、少阴少阳)生万物。

《读子卮言》中《论道家为百家所从出》:

\"上古三代之世，学在官而不在民，草野之民莫由登大雅之堂。唯老子世为史官，得以掌数千年学库之管钥，而司其启闭。故老子一出，遂尽泄天地之秘藏，集古今之大成。学者宗之，天下风靡。道家之学遂普及于民间。道家之徒既众，遂分途而趋。各得其师之一遄。演而为九家之学。而九流之名以兴焉\"。

《先秦学术概论》:

\"道家之学,实为诸家之纲领。诸家皆于明一节之用,道家则总揽其全,诸家皆其用,而道家则其体\"。

历史发展

1、起源:《汉书·艺文志》曾记载，道家书籍有《黄帝四经》、《黄帝铭》、《黄帝君臣》、《杂黄帝》、《力牧》、《伊尹》、《太公》、《辛甲》、《鬻子》、《管子》等，暗示道家思想与伏羲、女娲、神农、黄帝、伊尹、许由、巢父、伊尹、姜太公、辛甲、鬻子、管子等人的治世思想有关。另外，与儒家文化起源于周文化不同，道家学者多出自宋、楚、秦、齐等国，暗示道家思想与夏朝、殷商文化密切相关。

2、成型:春秋末年，以老子《道德经》的问世为标志，道家思想已经完全成型。

3、兴盛:老子以后，战国时期，道家内部分化为不同派别，著名的有六大派，除了老庄学派外，杨朱学派、黄老学派、彭蒙田骈慎到派、老子学派和宋尹学派都曾兴盛一时，其中以黄老派最盛。其时，黄老思想不但成为田齐的治国思想，并通过百家争鸣对诸子产生了巨大影响，而且在楚国和吕不韦统治时期的秦也发挥过一定作用，以至于在战国末期形成了蒙文通先生所说的\"黄老独盛压倒百家\"的局面。

4、挫折:秦国统一中国之前，吕不韦组织人员编撰《吕氏春秋》，此书以道家思想为主干，融合各家学说，显然，吕不韦想以此作为大一统后的意识形态。但后来执政的秦始皇却选择了法家思想，并在统一中国后不久焚书坑儒，使包括道家在内的诸子百家全部受挫。

5、辉煌:汉朝建立后，由于长期战乱的破坏，在反思秦统治思想的基础上，开始选择道家作为治国思想，并造就了一个名为\"文景之治\"的盛世。阚泽记载汉景帝\"以《黄子》《老子》义体尤深，改子为经，始立道学\"，黄老之书升格为经在汉武帝尊六经之前。

6、压制:汉武帝执政后，采纳董仲舒的建议，\"崇尚儒术\"，道家的发展暂时受到压制。

7、复活:魏晋南北朝时期，谈玄之风兴起，道家思想重新复活，不过这一次的重点不是黄老，而是对老庄的重新阐释，并形成了影响深远的魏晋玄学。此后老庄成为道家正统，一直延续至今。

8、潜藏:魏晋南北朝后，虽然道家思想屡次成为大乱之后治国的急救包，也是士大夫失意之后的精神寄托，但它绝大多数只能在哲学科技等方面继续发挥作用。直到唐宋时期道家又发展至鼎盛，故学者言唐之佛教思想、宋之佛儒思想均处\"伟大时期\"，但其间道家实力却压倒二教。到了元朝道家变为缘化状态。另外，道家思想曾和佛教结合，形成了中国式的佛教--禅宗，且道家对儒家宋明理学和阳明心学的形成，起过重要作用。

9、复兴:晚清，随着西方的冲击，儒家统治秩序受到强烈冲击，再加上道家与西方自由等观念多有相合之处，故道家思想再次复兴。1991年，董光壁先生首先精炼提出了当代新道家的概念，并得到陈鼓应等人热烈响应，此后有唯道论、道商、天道自由主义、自化论等新的理论出现，其中像道商这样的理论还在实际生活中得到了应用和推广。

道家圣人的七个境界，儒家君子的四种品格，它们有什么不同？

大家好，这里是小播读书，今天我们来分析儒家的君子和道家的圣人，他们有什么不同。

每一种思想都有他们所追求的一种境界或者精神形象，比如儒家的“君子”就是儒家思想中拥有至高品格的人，儒家君子有四种品格：自省、克己、慎独、宽人。

自省：自省是指检省自己，从思想意识、言论行动等各方面去审视自己是否遵从道义原则。孔子说“君子求诸己，小人求诸人” 遇到问题找自己的原因是区分君子与小人的主要标志。

克己：孔子说“克己复礼为仁”，意思是说人们只有克制自己的欲望和不正确的言行，自觉遵守道德规范，才能达到仁的境界。

慎独：《中庸》说：“君子慎其独也”慎独是指在个人独处时也要严格要求自己，是对个人内心深处比较隐蔽的思想意识进行自律的一种修养方式，防止错误思想及私欲，邪念不生，时时保持正念，对自觉性要求更高。

宽人：孔子说：“己所不欲，勿施与人”这里指凡事要推己及人，将心比心，设身处地的为他人着想，君子应该对自己要严格要求，而对于他人，则要宽以待人。

自省、克己、慎独、宽人都是儒家思想中至高的道德品格。那道家思想呢？他们所精神追求或者说完美形象是什么呢？老子的道家思想中，圣人是他们所推崇的拥有至高品格的人，而庄子的思想中，对圣人有很多表述，比如真人、至人等等。

道家思想对于“圣人”的描述一点都不比儒家少，在老子的《道德经》短短的5000多字中 “圣人”两个字就一共出现了32次之多，比如老子说：

“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”；

“是以圣人处无为之事，行不言之教”；

“是以圣人之治，虚其心，实其腹， 弱其志，强其骨。常使民无知无欲”；

“是以圣人后其身而身先，外其身而身存”；

“是以圣人去甚，去奢，去泰”；

“是以圣人不行而知，不见而明，不为而成”；

“是以圣人终不为大，故能成其大”；

“是以圣人无为故无败，无执故无失”；

“是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此”等等。

而庄子在《庄子》的内篇、外篇和杂篇中，对“圣人”或者“真人”的描述也非常之多。而且比老子描述的更加具体而形象。比如在《庄子·大宗师》中，庄子就描述了“真人”的七种境界，而且这七种境界是循序渐进的。它们是：外天下、外物、外生、朝彻、见独、无古今、不死不生。

庄子通过一段南伯子和女偊的对话来阐述这七种境界的。

南伯子葵问女偊说：“你年岁这样大，而容颜还像童子一样，能告诉我怎么做到的吗？”女偊回答说：“我得道了。”南伯子葵说：“那道可以学习吗？”女偊说：“唉！怎么可以学呢！你不是能学道的人。卜梁倚有圣人的天赋，却没有圣人的秘诀，我有圣人秘诀，却没有圣人的天赋。我想教他，或许他能够成为圣人吧。道不易学，用圣人之道，去传授圣人之才，那就容易了。我必须以具体持守的方法来告诉他：

持守三日之后，他就能遗忘天下；

七日之后他能遗忘万物；

九日之后他能忘掉自身；

而后他便能够彻悟；

他能够明彻，而后就能够体悟大道；

他能体悟大道，而后他就能超越古今的时空界限；

他能超越古今，而后他就能达到无生无死的最高境界。

这就是成为“圣人”的七个步骤：外天下、外物、外生、朝彻、见独、无古今、不死不生。

当然，关于圣人，庄子还有很多具体的表述：

比如“知天之所为，知人之所为者，至矣”，只是对“至人”的一种境界的表述，意思就是知道什么是我们能改变的，什么是上天注定不能改变的，这是圣人的一种智慧。

比如庄子还说“古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士”，古代的圣人不拒绝寡少，不炫耀成就，不图谋不轨。因此他们可以做到即便错失了机会也不后悔，赶上了时机也不得意。

比如庄子还说“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深”，古代的圣人，睡觉时不做梦，醒来后没烦恼，饮食不求甘美，呼吸特别深。

比如庄子还说“古之真人，不知说生，不知恶死”，古代的真人不懂去喜爱生命，也不懂得去厌恶死亡。等等，这些都是庄子对于得道之人的具体描述。

那讲了这么多庄子和老子，关于圣人的品格。他们底层有什么具体的判断标准或者逻辑吗？其实，总结起来，道家思想中，想要成为圣人应该有两个阶段：第一个境界是：从有到无；第二种境界是：从无到有。

这个怎么理解呢，上面我们讲在老子和庄子对圣人的描述中，有一个非常明显的特征，就是“去掉”什么或者“不是”什么，就是将我们已经有的，或者认为重要的东西先去掉，比如老子说“是以圣人去甚，去奢，去泰”就是说圣人治理天下，就是要顺其自然按照自然的规律做事，去掉一些极端，过分的东西，去掉奢华而回归淳朴。这其实非常符合老子所推崇的“小国寡民”的理想世界，那里没有争斗，人性的欲望也是最低的，而人民却是最天真快乐的。而庄子在上面讲的真人的七种境界，其中一开始就是“外天下、外物、外生”，这里的“外”其实同“忘”，要忘记外在的物质世界，回归到自己内心的本身。这其实也是一个“从有到无”的过程，这里的“有”是指外在的物质世界、名利、欲望和诱惑。

然后在忘记外物，不被外在的欲望所左右之后，我们才能进入第二种境界“从无到有”，当然这里的无和有，是指一个人丰富的精神世界或者说智慧。在佛学中讲“舍得”，有舍才有得，其实也是类似的道理。老子说“是以圣人不行而知，不见而明，不为而成”，真正做到了不被外在的物质世界、外在的名、利所左右，才能做到不行而知，不见而明，不为而成，或者说“无为而无所不为”的境界。甚至做到庄子提出的“朝彻、见独、无古今、不死不生”的境界。当你思维不受外界环境所影响，你的判断才能更加理智，你才能获得真正的精神自由。

圣人、真人、至人都是道家思想所推崇的一个精神象征，我们对比儒家思想可以发现，儒家思想的“君子”更强调一个人的品德修养，自省、克己、慎独、宽人。而道家的思想更加强调一个人的精神自由。这两种品德其实都是非常高尚的品德，并没有优劣之分，而且，我们能将他们有机地结合在一起，像道家思想一样能够真正明白和尊重自然的规律，像儒家思想一样拥有至高的道德品格，将儒家的“入世”和道家的“出世”两者相结合，做到像庄子说的“知天之所为，知人之所为者，至矣”，才是中华文化真正的精髓。

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道教文化：道家思想在现代社会中的积极意义

道教文化是我们中华名族土生土长的哲学思想，世代人们也是根据它的思想来辨认理性思维。一直以来道教的思想遭到了国人的误解卷耳忽视，但不可否认的是它在五千年历史文明发展中起到的作用。它最能反映我们华夏民族原始思维的特点，它是华夏文化的个性，是华夏文化中最有价值、最有生命力的精粹之一。道家哲学具有辩证唯物主义的倾向，是中国文化理性思维的源泉。

“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

道教文化博大精深，渊远流长,影响中华民族几千年，乃至生活之中“道”的痕迹和影响无所不在。

“道”是宇宙之本，万物之根，人类之始，运动之理。道家思想的核心内容是“道法自然，无为而治”。所谓“道法自然”即是道家崇敬自然，主张不以人主动参与的方式实现人与自然的和谐。“无为而治”则是要求不要违背自然的规律去追求人的意志实现。

道家文化渗入到各行各业,主要在于道家的无为而治的主导思想。道德经中所论，人法地、地法天、天法道、道法自然，主要意思是人依靠大地生存,地上万物依靠天上的太阳照耀生长。日出与日落，月亮、星星的昼伏，所形成的大自然景象，就是天然的和谐之道、起始之道。

人类的祖先崇拜自然,在祭天地的过程中认识了大地四季轮回，太阳的昼出夜伏,发现了万物生长都随四季变化而变化，而这种变化是有规律的,但确是自然的。后来黄帝、老子便把这种现象称“无为”。“无为”思想的产生推动了社会的发展，人们尊重自然,尊重他人,人与自然和谐相处,人与人和谐相处，为了构建和谐、保护这种和谐，人们立了许多规矩,这许规矩便是现在的法律，法律是和谐的基本保障，法律是和谐的最低标准。

当今社会物质文明高度发展，这在带给人类极大的便利和发展的同时，也引发了人类生存的危机，出现了诸如生态危机、社会关系失调、道德危机、社会心理危机等严重问题。物质文明带来的严重异化，直接威胁着人类的生存和发展。对自然主义思想的大力张扬：主张回归自然，不脱离自然，与自然和谐为一。为此，老子提出了人法自然的思想。人的一切思想和行为与自然相一致、相协调，不能违背自然，更不能破坏自然的和谐。保持和发扬人原有的素朴的自然本性：提倡返朴归真、敦厚朴实，反对浮华轻薄。浮华轻薄的礼义就是世乱祸首。所以人应当做到“见素抱朴，少私寡欲”认识到贪欲多私是罪恶的根源。无为而治：在上的统治者应当实行无为而治。“无为”即是“顺应自然”。“圣人无心，以百姓之心为心”，圣人治理天下，要顺应民心，不要对百姓多加干扰，要让人民自己去得到应有的自然的发展。追求精神的宁静与自由。这在庄子的思想中尤为突出。

道家思想能指导我们调适现代化社会人与自然的关系，使之保持协调与和谐。现代化社会由于工业的高度发展，科学技术的突飞猛进，使得人们掌握了强大的征服自然的力量，获得了巨大的财富，另一方面又给自然界带来了极大的破坏作用，打乱了自然的和谐，破坏了生态的平衡，给人类自己造成了极大的灾难，人类正在自己毁灭着自己。如何保护生态平衡和自然的和谐，这成为了当今世界的一大重要课题。这就要求我们来调适好现代社会人与自然的关系。

道家思想能指导现代人实现自我心理的调适以促进现代人心理健康的发展。现代人的心理健康是现代文明建设的一个重要课题。现代化工业社会，新技术急剧更新、信息量的猛增，快节奏、高速度、环境的污染、竞争的加剧、破产与失业……使得人们整日处于精神高度紧张与疲劳之中，这就会破坏一个人的心理平衡，造成心理障碍，从而在社会上普遍地造成现代化的工业病，如各种不同程度的精神病、精神障碍、心脏病、高血压等等。老子哲学中所提出的主静说和庄子所提出的超脱说，所有这些思想都可以用来与人的心理修养相联系。人们通过这些心理修养的功夫，可以调适人的心理，保持人的心理平衡，从而能使人们在纷纭复杂的社会矛盾所引起的心理冲突面前，不致失去心态的平衡，导致心理与生理的病疾。由此可见，道家的心理修养学说，对指导现代人实现自我心理的调谐，以促进心理健康方面将会起到重要的作用。

道家文化不是化石，不是文物，更不是什么封建迷信，它是活生生的存在于我们的历史和现代社会之中的，它还在活动，还在具有生命力，还在努力地表现自我。那么为什么它还能活着，还能受到一些人的欣赏和研究呢?因为它具有其自身存在的现实意义和价值，它能够使人们从中发现医治现代社会和民众心理顽疾的妙方，能够教会我们怎样与大自然和谐地相处，总之，它是我们的祖先通过世代的积累而流传下来的，它饱经沧桑、禁受住了岁月长河的洗礼，其间蕴含着的博大精深的哲学思想和文化价值对于我们当代人解决社会问题和环境问题仍具有启迪的意义和价值。

（一）道家及道教文化已引起人们的重视

国内外已经有不少的学者开始认识到了道家文化的意义和价值，他们力图对道家文化的实现意义作充分的解释和发掘，从而为我们当代人所用。英国的科学史家李约瑟博士就是这其中的一位，他在自己的著作《中国科学技术史》中指出：“中国如果没有道家思想，就会像是一棵某些深根已经烂掉了的大树。这些树根今天仍然生机勃勃”。而我们中国学者董光璧在其《道家思想的现代性和世界意义》的一文中指出：“在当代科学技术的社会危机中，道家思想的现代意义被科学人文主义者重新发现。李约瑟、汤川秀树、卡普拉等人发现现代科学的世界观向道家思想归复的某些特征，并以此为契机试图建构一种科学文化与人文文化、西方文化与东方文化平衡的新的世界文化模式”。而我们中国另外一位学者葛荣晋也指出：“在当代社会的各个领域，老子及其道家思想的灵魂还在以各种不同方式发生着这样或那样的作用，渗透在各个生活领域和学术领域，具有重要的社会价值”。从上述几位学者的话语中我们不难发现道家及道教文化在我们现实社会中所具有的地位、意义和价值。此时此刻，我深深地为道家及道教文化再度引起人们的重视而欢欣和鼓舞，同时也深深地感谢这些为开发中国传统文化知识做出贡献和牺牲的人。

（二）道家及道教文化在当代社会生活中的意义

接下来就让我们一起详细地了解一下道家及道教文化在现实社会生活中的意义和价值。我认为道家及道教文化在现代社会生活中的意义和价值至少有以下四个方面的表现：（一）对当代科学发展的启示意义，我们可以从道家及道教文化中 “温故而知新”。道家及道教对自然和对人体自身经过长期的历史探索，产生了一系列中国古代的科技成果，从这个意义上来说道家及道教文化含有古代的科学成份，为中国古代科技和社会的发展作出重要的贡献。此外，道家及道教文化的原始科学主义可以和当代科学相融通，从而建构新的科学殿堂。事实上，已经有一些当代自然科学家在道教中发现了与最新科学之间的某种相似性，并运用这些方式来解释当代科学所面临的新问题。在当代科技的理论危机中，一些著名的科学家都借用“道”的理念重新建构科学理论模式，如日本的汤川秀树认为物理学的发展，不断更新了“道”的观念，在探索最新的物理学概念的过程中，老子的“道”会获得非凡的新意。而美国物理学家卡普拉也认为，“道”与现代物理学中“场”的概念十分的相似。可以说，“道”对于当代化学、物理学、宇宙学、人体生命科学等都具有借鉴意义。道家及道教文化对于老庄之“道”的诠释作了许多创造性地发展，丰富了“道”的内容。只可惜，当代我国的很多科学家只会一味地把眼光投到西方文化之中，从而没有能注意到我们传统文化之中所包含的道家之道、道教之道所蕴含的深刻道理。由于道家及道教文化中所蕴含的“道”仍然未被我国当代科学家们所重视，因此其间所蕴含的深厚而又广袤的科学宝藏依旧未能给当代中国科学的发展带来任何新的财富。

（二）道家及道教文化的生命哲学对当代长寿学的启示。道教十分重视生命，并在生命问题上高扬人的主体能动性，强调“我命在我不在天”，依靠我们人的自我修炼来改变命运、提高生命存在的数量和质量。道家及道教依据“道”的生命法则，提出了“生道合一”的观点，认为修道者如果能够炼养而与大道相合，那么就将会超越生死的限制。在道家及道教看来，只要是热爱自己生命同时又关怀他人生命和泛爱万物生命的人，就能够和大道相通，从而达到“死而不亡”的境界，使自己的生命具有不朽的意义和价值。不管是在过去、现在还是在将来，人们都会在道家及道教生命哲学中发现对长寿之道有意义和价值的东西，特别是它的某些具体操作方法如气功、静养功等。总之，道家及道教各种养生方法受到了人们的欢迎，形了成较大范围的持续的气功养生热，其原因就在于道教气功和养生方法不仅能去病健身、优化人的生理功能，而且更为重要的是它能够净化人的灵魂、改善人与人之间的关系，使个体生命旺盛持久。此外，道教的心理疗法，对当代浮躁不安的人来说无疑又是一个有效的方剂，放眼当今市场经济下的商品化的社会，人们竞争激烈、追名逐利、金钱至上的思想和行为无一不令人作呕，从而致使人们产生紧张浮躁的心理、焦虑不安的情绪，使整个社会的心理病人的数量顿时不知翻了几十倍。对于这一切我们感到很失望和痛心，整个华夏民族仿佛又陷入了一个巨大的深渊。但是对于这一切我们也不是不能去做出改变，只要我们愿意回到祖先的文化之中，细细地品味和领会祖先留给我们的宝贵遗产，就必然能够治理好我们的心理和社会疾病。而道家和道教所提倡的心理疗法就是这宝贵遗产之中不可多得的一部分，如它提倡人们忙中偷闲、自我反省，教导人们淡泊名利、视金如土等等，这些都可以缓释个人的焦虑情绪，减轻人们的心理压力、保持良好的心理状态，从而促进心理的健康发展。另外，道教的一些仪式也可以不同程度地缓解当代人的心理负担，满足人们预测命运的心理需求。总之，道家及道教文化能够给予当代人身理和心理健康的帮助和治疗是毋庸置疑的事实。

（三）道教中不乏人类生活的经验总结，可供我们现代人借鉴。道教给人一种安身立命的智慧，它教人知道生命的价值意义在于返朴归真，要想安顿好我们的生命，那么就应该去过一种清静无为的生活。这是一种超越的人生观、恬静自在的人生观，它向往自然纯朴、自足和谐的生活。海德格尔曾引荷尔德林晚期的诗说过这么一句话“人建功立业，但他诗意地栖居在这大地上”。诗意地栖居于大地上，过诗情画意般的生活，无拘无束、自由自在、知足常足地享受人生，这正与道教主张人生理想不谋而合，这种艺术人生对于物欲横流、金钱至上的当代社会，对于利欲熏心、不择手段猎取财富的当代人来说无疑是一副清醒剂、一个长鸣的警钟。当代社会激烈的竞争在人们的精神上带来巨大的伤害、给人们的心灵留下巨大的创伤，返朴归真的价值取向，也许能够在一定程度上使人们获得一种更合乎人性的人生体验。人们通常认为道家道教哲学是失败者的人生哲学，如林语堂在其《吾国与吾民》一文说道：“每一个中国人当他成功发达而得意的时候，都是孔教徒，失败的时候都是道教徒”；而李约瑟在其《中国科学技术史》中引德效骞的话说道：“儒家思想一直是‘成功者'或希望成功的人的哲学。道家思想则是‘失败者'或尝到过‘成功'的痛苦的人的哲学”。的确，道家道教的人生哲学能起到安慰人们精神上和心灵上遭遇的幻灭与痛苦的作用，就像人们服镇痛剂一样，能够使人们以豁达平静的心态对待失败和挫折，维系人生的平衡。当然道家道教哲学也属于成功者的哲学，成功者如果以此人生哲学为明镜，不断地提醒自己“福兮祸之所伏”、不飞扬骄横、功成不居，那么就一定能够保持自己成功的力度和长度。是啊，正如失败者需要道家及道教文化的鼓励和支持，成功者也需要道家及道教人生哲学来作为自己人生的指导，正所谓：“圣人虽在庙堂之上，然其心无异于山林之中”。道家道教这套大智大慧的人生哲学对于我们当代人正确冷静地处理人生得失成败、保持和谐平衡的生命情调、重振生命活力不无启示的意义。总而言之，无论我们是人生的失败者还是成功者都应该凭借道教及道教哲学诗意般地栖居在这片火热的土地之上。

（四）道教中的生态伦理观念，对生态环境的高度重视精神和自然保护主义意识，都值得我们现代人借鉴和学习，它有助于我们处理好人类与大自然的关系，使我们人类与自然和谐地相处，实现人类的可持续发展。我们人类所居住的的地球它仿佛一艘巨大的宇宙飞船，承载着数十亿的居民在漫无边际的太空中遨游，这艘飞船我们可以命名为“大道”号，它现在已拥有六十多亿的乘客，寄托着人类无尽的遐想和希望。只可惜我们这艘飞船正遭受着它所养育着的人类无情地蹂躏和破坏，它正面临着环境污染不断加重的残酷事实；我们头顶的臭氧层正在不断减少，我们的生态日益失去平衡，这些正危及着我们六十多亿乘客的生命财产和安全，而这一切都是人对地球资源无休止的破坏性掠取亲手所造成的。面对如此严重的问题，回忆道教中的那些古训，总结道教的生态伦理观，或许会是十分有益的。道教认为人与自然是有机统一的整体，人与自然应该和谐相处，主张人类对自然界的开发应当遵守某些道德准则、遵守自然界的规律，如果违反了这些准则和规律，那么势必会危害我们人类自身，从而使我们受到大自然的惩罚。

道家及道教认为，人是一个小型的宇宙，它时时刻刻都在和作为大宇宙的自然不断地进行着物质和能量交的流，这种交流一旦被人为地破坏，那么就必然会失去平衡，导致我们人类永远无法得到安宁。当代生态平衡失调的问题，以道家及道教的眼光来看，实际上就是由于人类忘记了自己与自然之母的生身关系，以为可以随意从母亲身上攫取自己需要的东西，而不顾及母亲身体所受的伤害。

从20世纪末开始，人们开始以冷静的头脑、理性的思维，反省工业生产给人类带来的自然环境和生活空间的负面影响。设计师在工业设计的文化理念上有了新的突破，绿色设计的理念应运而生，并成为今天乃至将来工业设计发展的必然趋势之一，是可持续经济发展理念在设计文化科学中的合理延伸。道教生态伦理观主张对宇宙万物都施以仁慈的爱心，主张尊重自然界万物的属性，让宇宙万物自足其性，自然得到发展，不横加干涉。在道教看来，人和自然万物之间存在因果报应关系，人与宇宙万物是互相感应的，感应的基础是人和万物都有灵性，人与物信息相通。人类是万物中最有灵性的，它属于自然又区别于自然，但人类必须依赖自然界而生存，所以人累就应当爱护和尊重自然。总而言之，只要人类存在，人类与自然的关系就是一个永恒不变的话题，在人类面临新发展、走向未来的进程中，道教关于尊重、服从、歌颂自然的人天观和生态观，发人深省，对解决人类生存危机是具有其现代意义和价值的。

道家及道教文化是我们华夏五千多年历史积累的结晶，作为华夏民族的传人，我们应接下前人留下的种子，继承和发扬光大祖先留给我们的文化遗产，取其精华、弃其糟粕，正确地认识和对待道家及道教文化，仔细地研究和发掘其中所蕴含的宝贵资源，是我们一代又一代的华夏儿女不可推卸的责任。

“无为”思想的产生推动了社会的发展，人们尊重自然，尊重他人，人与自然和谐相处，人与人和谐相处，为了构建和谐、保护这种和谐，人们立了许多规矩制度，这些规矩便是现在的法律，法律是和谐的基本保障，也是和谐的最低标准。