佛家八字真言梵文(佛家八字真言)

《黄帝内经》的八个纲领​

​《曲黎敏精讲＜黄帝内经>》

​

​ 在上一节中，我们学习了《黄帝内经》中的三个概念，分别是：节气、八字和阴阳。通过对这几个概念的梳理，我们对这部经典书籍的认识，有了进一步的加深。

在接下来的这一节中，我们将继续跟着曲黎敏老师一起，探索《黄帝内经》的其他部分。在书中，有八个字，可以视作整本《黄帝内经》的纲领概括，那就是：“法于阴阳，和于术数”。

《黄帝内经》的八字真言

为什么说这八个字是《黄帝内经》的纲领呢？因为，从头到尾，《黄帝内经》通篇讨论的主题都和这八个字密切相关。

在《黄帝内经》的原文中，“法于阴阳，和于术数”这八个字，出现在黄帝和医圣岐伯的对话里，是岐伯对黄帝的回答。

这段对话，在前面的几节中，其实我们已经讲到了。对话的主题是黄帝发出的疑问，为什么上古之人可以长寿到百岁，而现在的人却做不到？

在岐伯给出的解答中，除了我们之前提到的“食饮有节，起居有常”这些生活现象的描述，还有一条非常重要的概括，就是“法于阴阳，和于术数”这八个字。

这八个字是属于《黄帝内经》理论层面的高度概括，所涉及的内容，远远不止关于长寿与否的问题，所以，我们单独用一讲的内容，来好好剖析一下，到底什么是“法于阴阳，和于术数”。

其实，这八个字，在曲黎敏老师看来，不仅是《黄帝内经》的纲领，甚至可以说是整个中国传统文化的纲领，可以被称作是“八字真言”，在我们的现实生活中无处不在。

“阴阳”与“术数”

我们先说八个字中的前半段，“法于阴阳”。

看阴阳，辨阴阳，是中医看病的最高境界。而这里说的阴阳，不是太阳和月亮对立、男性和女性对立的那种“一分为二”的阴阳，而是一个互相包含、互相影响的系统。如果只看到阴和阳的不同，把它们简单地对立起来，就是只看到了表象。

具体说来，在古老的《易经》里，已经把阴和阳的复杂关系，表达得非常清楚、巧妙。

我们知道，《易经》中的六十四卦，各自是由代表阳的阳爻，和代表阴的阴爻组成的。在这其中，代表太阳的离卦，是由外面的两根阳爻，加上中间的一根阴爻组成的，也就是“外阳内阴”。而代表的坎卦，则与离卦相反，是由外面的两根阴爻，加上中间的一根阳爻组成，也就是“外阴内阳”。

所以，当我们用这样的视角再来观察“阴”和“阳”，就会发现，在表象之下，可能还存在着一些深层的不同。

如果我们一见到女性，就说她属于“阴”，那可能就会犯错，因为许多女性比男性更加得坚韧、充满生命力，甚至她们会自称“女汉子”，这就是“外阴内阳”的表现。

相反，有的男性虽然看上去稳重、阳刚，但是内心却可能脆弱得像一个小孩子，动不动就会流眼泪，那么，这种状态就是“外阳内阴”。

可以说，我们每个人都是“阴”和“阳”的结合体，二者所占的比重也会随时变化，“阴”和“阳”是在不断流动的，这就是中医学说里“阴阳”的奥妙。

因此，《黄帝内经》特别强调要“法于阴阳”，意思就是说，要弄清楚阴和阳的实际状态，根据实际情况去对症下药、处理得法，而不能用死规矩去应对不断变化的外部世界。

好了，说完“法于阴阳”，我们再来看“和于术数”。

什么是“术数”？

简单地说，术数就是“方法”，是具体的操作指南，是我们老祖宗对于宇宙万物和个人生活的规律性总结。它包含的内容很广，五行的相生相克、阴阳变换的规律和法则、中庸之道，这些都可以归纳到“术数”的范围之中。

如果说“阴阳”代表的是“先天”，那么，“术数”代表的就是“后天”，是我们自己的选择。

作为个体，过什么样的生活，我们有很多选择的空间，小到一天从早到晚的作息安排、一周一个月的日程规划，大到五年十年的人生计划、对于整个人生目标的设想，这些都是我们有选择权的内容。

而一旦我们做出了某个选择，采取了某一套的方法，就会产生相对应的结果，可能效果很好、让人满意，也可能效果不佳、让人失望。不论如何，都会把我们的人生指向新的方向，因此，在具体方法和道路的选择上，不能不慎重。

正因如此，《黄帝内经》才把“术数”放在如此重要的位置上，和宇宙根本的“阴阳”并列。

在岐伯回答黄帝的话中，说上古之人是“和于术数”的，也就是说，他们对于生活方式和行为举止的选择，是符合正确方法、选择得当的。

而后来的人，之所以会有那么多的烦恼，就是因为，他们的做法不能够“和于术数”，从饮食起居到人生方向，都做出了偏离正道的选择，这样一来，幸福感肯定会大打折扣。

人生，法喜悠然

所以，理解了“法于阴阳，和于术数”，我们就能明白《黄帝内经》的这八个字在给我们什么样的指导。

这份指导，既可以理解成关于医学养生层面的，也可以把它扩展到更广的层面上，变成我们每个人人生的指南。

具体而言，“法于阴阳，和于术数”，“阴阳”代表先天的法则，是“天道”；而“术数”代表的就是后天的选择，是方法。

也就是说，《黄帝内经》的这八个字的纲领，就是在告诉我们：人生，既要符合天道，又要有具体的方法。既要有天地阴阳的丰富多彩，又要有脚踏实地的态度，去过好每一天的平凡生活。

那么，这样的生活状态，最终的人生追求是什么样的呢？曲黎敏老师引用了佛教中的一个概念，来概括《黄帝内经》的人生态度，那就是：“法喜悠然”。

也就是说，我们每个人生命的追求，不应该是当下的痛快，而是稳定的、持久的、源源不断的快乐。

所谓的“法喜”，意思是不再“心随境转”，不会看见下雨了心里就悲伤，看见天晴了就快乐。相反，法喜悠然说的是，“境随心转”，无论看见什么、经历什么，都能保持内心的平和、澄净。

虽然，法喜悠然是佛教中提倡的一种生活状态，但是它与《黄帝内经》的八字真言所提倡的生活状态不谋而合，而这相通、相合并不是一种偶然，而是千百年来我们的祖先观察世界、总结经验，得出的一种殊途而同归的结论。所谓，万物有万法,万法皆相通，说的就是这个道理。

八字真言转心玉佩｜挂件

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取和田青玉底子，光气柔和，阴刻兰扎体梵文六字真言，佩戴舒适合手，此类制在转心佩中非常少见，雕有六字真言更为殊胜，是佛教密宗作品，佩戴、收藏皆宜。

曾国藩：读书八字真言，“虚心涵泳，切己体察”

曾国藩在《谕纪泽·虚心涵泳，切己体察》中，针对儿子学业遇到的瓶颈，提出了自己的看法和建议，以帮助儿子尽快度过读书的瓶颈和难关。这对我们现代人而言，也有一定的指导意义。

01朱熹读书八字真言

曾国藩人儿子纪泽在读书时遇到了瓶颈，虽然能够看懂书中的内容，但是却没有什么心得，于是向父亲求教。

曾国藩在信中指出：“汝读《四书》无甚心得，由不能虚心涵泳，切己体察。”

“虚心涵泳，切己体察”，是朱熹教人读书的方法。曾国藩用朱熹所说的读书方法来教导儿子，并且用亲切、通俗、顺畅的语言进行了深入地解释。

“朱子教人读书之法，此二语最为精当。”这是曾国藩对朱熹教人读书方法的肯定，也是他始终坚持实践和使用的一种读书方法。

02虚心涵泳

“虚心”就是心里没有成见，谦虚地学习知识。这个比较容易理解。虚心是一种品质，更是一种态度，只有抱着虚心的态度，真正拜书本为师，才能从书本中得到自己想要得到的知识和技能，这一点毋庸置疑。

“涵泳二字最不易识，余尝以意测之。”对于“涵泳”二字，理解起来相对比较困难，于是曾国藩用生动形象的比喻对此进行了解释。

“涵者，如春雨之润花，如清渠之溉稻。雨之润花，过小则难透，过大则离披，适中则涵濡而滋液；清渠之溉稻，过小则枯槁，过多则伤涝，适中则涵养而浡兴。”

曾国藩说，“涵”字就好比春雨滋润花朵，清渠灌溉稻田，一定要适度，如果不足就起不到效果，如果过度则会适得其反。

“泳者，如鱼之游水，如人之濯足。程子谓鱼跃于渊，活泼泼地；庄子言濠梁观鱼，安知非乐？此鱼水之快也。左太冲有“濯足万里流”之句，苏子瞻有夜卧濯足诗，有浴罢诗，亦人性乐水者之一快也。”

“泳”字，就好像鱼儿在水中自由自在地游玩，安然自得，十分畅快。

“善读书者，须视书如水，而视此心如花如稻如鱼如濯足，则涵泳二字，庶可得之于意言之表。”

善于读书的人，一定要把书看作是水，而把读书的心当成花朵、稻田、鱼和濯足。这样，涵泳二字，就可以很好地理解了。

对于“涵泳”，我们可以这样理解：在读书时，一方面要欣然接受书中的内容，就好像花朵和稻田接受雨水的滋润一样；另一方面，我们还要沉浸其中，反复思考，仔细体会，认真揣摩，时间长了，慢慢就会有所领悟，就能够像鱼儿在水中游泳一样熟练自在，应付自如。

03 切己体察

“切己体察”，就是要结合自己的亲身经验来体会和理解书中的内容。关于这一点，曾国藩举了自己读书的例子来说明。

曾国藩在读《孟子·离娄》首章“上无道揆，下无法守”时说：“如吾往年读之，亦无甚警惕。”以前年轻时没有太多的体会，读这句话的时候没有什么感觉。

直到后来到地方操办军务之后，才真正理解了其中的含义。“近岁在外办事，乃知上之人必揆诸道，下之人必守乎法。若人人以道揆自许，从心而不从法，则下凌上矣。”

孟子的这段话，强调了仁政和法规的重要性。曾国藩结合自身实践后认为，在上面做领导的必须以“道”为准则来制定法规，下面的人则需要按照法规来办事，如果人人都维护自己心中的“道”，而不遵守法规的话，就会天下大乱。

另外一个例子：曾国藩在读“爱人不亲”一章时，也有如此的感觉。

“往年读之，不甚亲切。近岁阅历日久，乃知治人不治者，智不足也。”过去读它的时候，没有感觉到有多么亲切。近几年随着阅历的增加，才知道管理者如果管不住人，是因为自己的智力不足。

这就是“切己体察之一端也。”这就是结合自身的感受认真体会的结果。

可见，读书时，一定要把书中的内容与自己的亲身经历结合起来进行理解和感受，这样才能理解得更深，感受得更亲切，真切。

04 坚持八字读书法，能从中不断受益

利用“虚心涵泳，切己体察”八字读书方法，可以使自己很快地融入到书本中，并真切地体会到文章的真实含义，感受到作者想要表达的内容和情感。

这样的读书才能真正沉浸在其中，起到滋养身心、陶冶情操、提高修养的目的。

这八字读书方法，值得任何时代的读书人学习和掌握，我们也能不断地从中受益。

《道德经》的八字真言

东方既白 著

道家的文化和思想，可以说是我们中华民族和中华文化，一种与生俱来的气质。或许也正是因为与生俱来，所以尽管对我们如此重要，反而却像阳光和空气一样，很多时候是感觉不到的。比如很多我们觉得，比自己生命更重要的东西，其实并不值一提。而一些我们觉得，并不值一提的东西，却往往关系着我们的生命。

比如道家老子所言的“道”和“无为”，对中国历史上以及当代很多人来说，只要不是文盲的人，基本上都知道“道可道，非常道”，“无为而治”，“无为而无不为”的一些零零星星的说法，但是你若让他们具体讲讲其中的含义，大多则支支吾吾，或者顾左右而言他，然而这其中的道理，确实是他们在日常生活中每天都在运用的，只是自己却茫然不知罢了，正如《周易·系辞上》所言：“一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣“。

道德真经

那么老子的《道德经》到底主张的是什么？道家思想的主张，其实概括起来就是两句话，八个字，简简单单的八字真言：“道生万物，为而不争“，怎么理解这个八个字呢？下面我们就来重点解读一下。纵观《道德经》全文，我们不难发现，在洋洋洒洒的五千余言《道德经》中，是有三个从前到后、一脉相承的、最基本的核心思想蕴含其中的，第一部分是讲“道“的基本规律和状态，第二个部分讲具体怎么做的问题，即怎么辩证地去”为“的问题，第三部分讲如何”善后“的问题，如何”为而不争“的问题。

那么，道的状态和规律，又是什么样的呢？老子说是这样的："独立而不改，周行而不殆"。就是说也不见有什么外力去推动，反正道就那样周而复始的运行着，没有什么改变，也不会有丝毫懈怠。更神奇的是，这世间的一切事物，都囊括在道的里边，并且也跟着它一起，周而复始的循环。

因此，这就给了我们一个大智慧，那就是生也不必欢，死也无须惧；荣也不要喜，辱也不用忧。我们来这世上一遭，只不过是道这个大循环里，其中的一个小循环而已，一切顺其自然就好。那“道“的主要作用和运行法则是什么呢？，或者说《道德经》的总体思想是什么呢，其实总结起来就八个字：“道生万物，为而不争”，或者断句为：“道生万物；为，而不争”和“道，生万物；为，而不争”更确切。

道生万物

比如《道德经》开篇就说：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始，有，名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。” 然后接着继续讲“道”是什么样的？具有什么大概的特点和特征，然后讲“道”的主要作用就是“道生万物”，“生”世间所有的“生”，即常说的“生生不息”之功用，因此，老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。

然后又开始讲怎么“生”的问题，“顺势而为”才能“生”，“无为而治”是“上德”，因此“无为有为”均要“为”，“为而不为”是统一，总体就是如何“顺势而为”、“顺势而生”的问题，而关于这个“为”的问题，其实是分两个部分进行的，一个是“道生万物”的时候，它是如何“为”的，二是人类作为“万物之灵”，如何统领万物“循道而生，循道而行”的问题，即人类在“人法地，地法天，天法道，道法自然”的过程中，具体如何辩证去“为”的问题，意思就是说，人是遵循地而生存发展的，地是遵循天而发挥作用的，天是遵循道而变化运行的，道则是遵循自身的状态和规律，也就是自然而然。

圣人的境界，为而不争

最后就是如何正确“善后”的问题，其实老子说“为而不争”想要表达的意思是，要想不争，先想办法使自己达到“天道”的层次才行，即老子所推崇的已达巅峰的、无可争者的“圣人”层次。因此，老子所谓“为而不争”是分三个层次的，一是“不为只争”，二是“亦为亦争，不为不争”，三是“为而不争”，所以他才说“天之道，损有余而奉不足，人之道，则不然，损不足而奉有余”。因此，大家都说《道德经》是“帝王之术”，“圣人之学”，比如到了马云的层次，像许老板一样，为而不争，反而更好，因为他为的很大很广很深，即使不争，也比大部分人争的多了去啦，否则就是不切实际的妄想和妄为了。

至此，我们从中可以悟出一个道理，就是这世间的好与坏、善与恶等等虽然是相互冲突，相互碰撞的。但这种冲突和碰撞，不是为了谁消灭谁，而是为了和谐共存。否则，就是“孤阴不生，孤阳不长”，一片死寂。那怎么办呢？老子说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。“，”塞其兑，闭其门，挫其锐，解其分，和其光，同其尘，是谓玄同“。也就是说和气，是由阴气和阳气相互冲突，相互碰撞，最后达到一种”一阴一阳之谓道“的、相互交融的状态，而这种状态，也就是”一团和气“。

为而不争的三重境界

所以，从老子“道生万物，为，而不争“这三个主张中我们可以看出，为什么说道家的文化和思想，对我们中国人如此重要？就因为它如同阳光一样，让我们无论面对什么样的环境，都能看得到光亮；如同空气一样，让我们不管面对什么样的世态，都能顺畅地呼吸，还能说：

可以理解，这个世界上的一切事物，本来就应该是这样，道法自然，自然而然而已。

只不过就广义的“道“而言，老子区分了”天之道“和”人之道“，区分了自然之道和非自然之道。“天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”

在“天之道“和”人之道“之间，”圣人“放弃了”人之道“，而选择了”天之道“。圣人严于律己，宽以待人，对自己高标准严要求，所行的”道“是”天之道“，而不是”人之道“。”圣人“替天言道，替天行道。于是”圣人“是一个有”道“者。

天道利他，地道共赢，人道生存，道不同不相为谋

但一般人想一直达到“道”的层次和境界是很不容易的，即使某一段时期或者某一件事情达到了，也可能会随着时间的推移渐渐背道而驰，所以伟人才说：“一个人做点好事并不难，难的是一辈子做好事，不做坏事，一贯地有益于广大群众，一贯地有益于青年，一贯地有益于革命，艰苦奋斗几十年如一日，这才是最难最难的啊。”，这也正是《尚书》说“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”的真正涵义所在。正所谓：“人心险恶莫测，道心微妙居中，惟精惟一是道心的心法，我们要真诚的保持惟精惟一之道，不改变、不变换自己的理想和目标。”

比如伟人在《纪念白求恩》一文中说：“一个人能力有大小，但只要有这点精神，就是一个高尚的人，一个纯粹的人，一个有道德的人，一个脱离了低级趣味的人，一个有益于人民的人。“这和老子思想当初把”圣人之学“作为其最高理想人物的出发点是一致的。因此，《道德经》就是一本教人如何”超凡入圣“的圣人之书，作为道家的圣人之学，《道德经》虽然不同于儒家”人道“的君子之学和大人之学，但它们都为中国人树立了一个理想的标杆。

这个理想的标杆就是：”穷则独善其身，达则兼济天下 “，这和老子道家的”圣人之学“，孔子儒家的” 君子之学 “、”大人之学“是一脉相承的，下一章我们就来讲讲中国人关于“穷则独善其身，达则兼济天下”的人文哲学内涵。

未完待续…………

本文为《以易解老，以老解百家》原创内容节选，转载请注明出处。

上一章内容链接：有为无为均是为，为而不争是至圣 ，敬请品鉴。

其他合作事宜，请与作者联系，谢谢。

作者 | 东方既白

十年学“易”，一朝顿悟，由“易”及“老”，以“老”解“百家”，

独创《以易解老，以老解百家》国学研究架构新体系。

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